SHERWOOD-таверна. Литературно-исторический форум

Объявление

Форум Шервуд-таверна приветствует вас!


Здесь собрались люди, которые выросли на сериале "Робин из Шервуда",
которые интересуются историей средневековья, литературой и искусством,
которые не боятся задавать неожиданные вопросы и искать ответы.


Здесь вы найдете сложившееся сообщество с многолетними традициями, массу информации по сериалу "Робин из Шервуда", а также по другим фильмам робингудовской и исторической тематики, статьи и дискуссии по истории и искусству, ну и просто хорошую компанию.


Робин из Шервуда: Информация о сериале


Робин Гуд 2006


История Средних веков


Страноведение


Музыка и кино


Литература

Джордж Мартин, "Песнь Льда и Огня"


А ещё?

Остальные плюшки — после регистрации!

 

При копировании и цитировании материалов форума ссылка на источник обязательна.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Средневековая наука>>

Сообщений 1 страница 13 из 13

1

Средневековая наука подчинялась строго определенному иерархическому порядку. Верхнее место в иерархии ее сфер отводилось философии, цель которой усматривалась в доказательстве истинности христианского вероучения. "Низшие" науки (астрономия, геометрия, математика, исторические знания и т.д.) подчинялись и служили философии.

     В условиях теократизма (господства религиозных взглядов) наиболее развитой формой теоретического мышления стала теология. В XI в. именно теология породила такой феномен средневековой науки, как схоластика - философия, неразрывно связанная с теологией, но не тождественная ей. Схоластика - прежде всего метод познания Бога и созданного им мира. Она исходила из убеждения, что веру и знание, откровение и разум можно примирить между собой, а, опираясь на них, постичь Бога и мир. Схоласт в своих рассуждениях должен был, с одной стороны, не отступать от буквы Библии, с другой - не допускать ни единой ошибки в длинной цепи строгих логических доказательств. Отсюда то огромное внимание, которое уделялось схоластами логике как технике рассуждений. Таким образом, сутью схоластики было осмысление христианской догматики с рационалистических позиций с помощью логических методов. Этим обусловлено то, что в схоластике центральное место заняла разработка разного рода общих понятий, классификаций (универсалий). Схоласты, обсуждая проблемы синтеза языческой рациональной философии и христианской доктрины, не только изучали античное наследие, но и познакомили Европу с оригинальными сочинениями исламских ученых. Схоластика стала широким интеллектуальным движением, объединив наиболее выдающихся философов своего времени. Вершиной средневековой схоластики стало творчество Фомы Аквинского (XIII в.). Утверждая гармонию разума и веры, он сумел осуществить синтез философии Аристотеля и христианской догматики.

     В XIII в. в науке зарождается интерес к опытному знанию, начинают переводиться и комментироваться естественно-научные трактаты античных авторов и арабских ученых. Оксфордский профессор Роджер Бэкон (XIII в.) ввел в сферу науки эксперимент как новый метод исследования природы (ученый плодотворно работал в области физики, химии, оптики, пытаясь понять природу света и цвета). Хотя рационализм и экспериментальный подход сочетался с христианским видением мира, само зарождение интереса к опытному знанию подрывало традиционные устои средневекового миросозерцания, ставя эксперимент на место авторитета.

+1

2

История математики V-ХVIвв.
В V веке наступил конец Западной Римской империи, и территория Западной Европы надолго превратилась в поле непрестанных сражений с завоевателями и разбойниками (гунны, готы, венгры, арабы, норманны и т. п.). Развитие науки прекратилось. Потребность в математике ограничивается арифметикой и расчётом календаря церковных праздников, причём арифметика изучается по учебнику Никомаха Геразского в сокращённом переводе Боэция на латинский.

Среди немногих высокообразованных людей можно отметить ирландца Бе́ду Достопочтенного (он занимался календарём, пасхалиями, хронологией, теорией счёта на пальцах) и монаха Герберта, с 999 года — римского папы под именем Сильвестр II, покровителя наук; ему приписывают авторство нескольких трудов по астрономии и математике.

Стабилизация и восстановление европейской культуры начинаются с XI века. Появляются первые университеты (Салерно, Болонья). Расширяется преподавание математики: в традиционный квадривиум входили арифметика, геометрия, астрономия и музыка.

Латинский перевод Начал Евклида (XIV век)

Первое знакомство европейских учёных с античными открытиями происходило в Испании. В XII веке там переводятся (с греческого и арабского на латинский) основные труды великих греков и их исламских учеников. С XIV века главным местом научного обмена становится Византия. Особенно охотно переводиоись и издавались «Начала» Евклида; постепенно они обрастали комментариями местных геометров.

В конце XII века на базе нескольких монастырских школ был создан Парижский университет, где обучались тысячи студентов со всех концов Европы; почти одновременно возникают Оксфорд и Кембридж в Британии. Интерес к науке растёт, и одно из проявлений этого — смена числовой системы. Долгое время в Европе применялись римские цифры. В XII—XIII веках публикуются первые в Европе изложения десятичной позиционной системы записи (сначала переводы ал-Хорезми, потом собственные руководства), и начинается её применение. С XIV века индо-арабские цифры начинают вытеснять римские даже на могильных плитах. Только в астрономии ещё долго применялась шестидесятеричная вавилонская арифметика.

Страница из «Книги абака»

Первым крупным математиком средневековой Европы стал в XIII веке Леонардо Пизанский, известный под прозвищем Фибоначчи. Основной его труд: «Книга абака» (1202, второе переработанное издание — 1228). Абаком Леонардо называл арифметические вычисления. Фибоначчи был хорошо знаком (по арабским переводам) с достижениями древних и систематизировал значительную их часть в своей книге. Его изложение по полноте и глубине сразу стало выше всех античных и исламских прототипов, и долгое время было непревзойдённым. Эта книга оказала огромное влияние на распространение математических знаний, популярность индийских цифр и десятичной системы в Европе.

В книгах «Арифметика» и «О данных числах» Иордана Неморария усматриваются зачатки символической алгебры, до поры до времени не отделившейся от геометрии.[L 6]

В это же время Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон призывают к созданию экспериментальной науки, которая на математическом языке сможет описать природные явления.[L 7]

В XIV веке университеты появляются почти во всех крупных странах (Прага, Краков, Вена, Гейдельберг, Лейпциг, Базель и др.).

В конце XIV века жил Никола Орем, или Николай Орезмский, математик, физик, астроном, философ, епископ. Впервые в Европе провозгласил и обосновал, хотя и очень осторожно, вращение Земли (но в конце книги предусмотрительно отверг эту идею). Ввёл изображение зависимости с помощью графика, исследовал сходимость рядов.[L 8] В алгебраических трудах он рассматривал дробные показатели степени.

Видный немецкий математик и астроном XV века Иоганн Мюллер стал широко известен под именем Региомонтан — латинизированным названием его родного города Кёнигсберг[9]. Он напечатал первый в Европе труд, специально посвящённый тригонометрии. По сравнению с арабскими источниками нового немного, но надо особо отметить систематичность и полноту изложения.

Лука Пачоли, крупнейший алгебраист XV века, друг Леонардо да Винчи, дал ясный (хотя не слишком удобный) набросок алгебраической символики.

XVI век
Математики XVI века, средневековая миниатюра

XVI век стал переломным для европейской математики. Полностью усвоив достижения предшественников, она несколькими мощными рывками вырвалась далеко вперёд.

Первым крупным достижением стало открытие общего метода решения уравнений третьей и четвёртой степени. Итальянские математики дель Ферро, Тарталья и Феррари решили проблему, с которой несколько веков не могли справиться лучшие математики мира.[L 9] При этом обнаружилось, что в решении иногда появлялись «невозможные» корни из отрицательных чисел. После анализа ситуации европейские математики назвали эти корни «мнимыми числами» и выработали правила обращения с ними, приводящие к правильному результату. Так в математику впервые вошли комплексные числа.

Важнейший шаг к новой математике сделал француз Франсуа Виет. Он окончательно сформулировал символический метаязык арифметики — буквенную алгебру. С её появлением открылась возможность проведения исследований невиданной ранее глубины и общности. В своей книге «Введение в аналитическое искусство» Виет показал примеры мощи нового метода, найдя знаменитые формулы Виета. Символика Виета ещё не была похожа на принятую ныне, современный её вариант позднее предложил Декарт.

Джон Непер

Третье великое открытие XVI века — изобретение логарифмов (Джон Непер). Сложные расчёты упростились во много раз, а математика получила новую неклассическую функцию с широкой областью применения.

В 1585 году фламандец Симон Стевин издаёт книгу «Десятая» о правилах действий с десятичными дробями, после чего десятичная система одерживает окончательную победу и в области дробных чисел. Стевин также провозгласил полное равноправие рациональных и иррациональных чисел, а также (с некоторыми оговорками) и отрицательных чисел.

Одновременно растёт престиж математики, в изобилии появляется множество практических задач, требующих решения — в артиллерии, мореплавании, строительстве, промышленности, гидравлике, астрономии, картографии, оптике и др. И, в отличие от античности, учёные Возрождения не чурались таких задач. Чистых математиков-теоретиков фактически не было. Появляются первые Академии наук. В XVI—XVII веках роль университетской науки падает, появляется множество учёных-непрофессионалов: Стевин — военный инженер, Виет и Ферма — юристы, Дезарг и Рен — архитекторы, Лейбниц — чиновник, Непер, Декарт, Паскаль — частные лица.

+1

3

Астрономия

Технический прогресс в изготовлении приборов для измерений невооруженным глазом привел к созданию более точных таблиц движения планет, а развитие вычислительных методов позволило точнее определять теоретические значения. Однако при этом выяснилось, что согласие между теорией и наблюдениями не очень хорошее. Было немало споров о том, как выйти из этого положения, но основная схема Птолемея, представляющая движение планет вокруг Земли с помощью комбинации равномерно вращающихся окружностей, сохранилась вплоть до Возрождения.

В Римской империи астрономия не развивалась. Хотя римляне достигли большого прогресса в политике, юриспруденции, риторике и технике, теорию и наблюдения в астрономии они почти не продвинули. После распада империи и нашествия варваров астрономия на Западе стала угасать. Она еще существовала в виде копий старых работ, но механическое переписывание сопровождалось множеством ошибок. Разработка календаря стала большой проблемой, и даже такое рутинное, но нужное дело, как определение основанных на лунном календаре дат религиозных праздников (например, Пасхи), было доступно лишь немногим образованным людям. Каталоги и рассчитанные Птолемеем таблицы сохранились, но все меньше и меньше людей понимало их и могло использовать. Те немногие, кто еще проводил наблюдения и фиксировал астрономические события, пользовались солнечными часами и простейшими приборами.

В то время как астрономия угасала в Европе после падения Рима, эта эллинистическая наука пустила мощные корни в соседних культурах Центральной Азии, а также достигла Индии. Были построены многочисленные обсерватории, крупнейшей из которых стала обсерватория Улугбека в Самарканде. Ученые Среднего Востока владели всеми астрономическими знаниями той эпохи, исправляли и дополняли методы и технику Птолемея.

Даже после 12 в., когда некоторые работы Аристотеля были открыты заново и в Европе начались интеллектуально наполненные времена схоластики, астрономия оставалась в упадке. Тем не менее, популярными стали космологические темы, касающиеся общего строения и движения Вселенной. Основой этого периода средневековой мысли были сочинения Аристотеля, к которым теологи и ученые написали множество комментариев. Вместе с Библией и трудами отцов церкви работы Аристотеля стали основой обучения. Предметом пылких дискуссий стало устройство сфер Евдокса и физические принципы их движения, возможная множественность миров и даже природа Луны.

Эти дискуссии подготовили образованный Запад к интеллектуальному взлету Возрождения, наступившему в 14 в., когда сохранившиеся в арабских странах античные знания хлынули в Европу. Наконец-то европейские астрономы смогли прочитать Птолемея, Аристотеля и других ученых древности в полном объеме и, что особенно важно, увидеть полную картину развития античной астрономии.

Отредактировано Евгения (2009-02-04 20:43:02)

+2

4

Философия Средневековья

Для философии это был тот период, когда изменились цель и характер философствования. Античности не было присуще в целом подчинение философствования тем или иным политическим режимам или какой-либо монотеистической религии. Философы могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции, как в области онтологии, так и в гносеологии, этике, эстетике, социальной философии. Их религиозно-мифологическая ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал большой выбор среди «богов» или в трактовках «божества», механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось «безбожием»). Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых «истин».

В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось еще за несколько столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии во время правления императора Константина Великого (324 г.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию этой религии в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.

С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой стороны, философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тенденцию, как мы уже видели, к выходу в представления о Мировом Уме, о «конечной причине», о «форме форм» и т. п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Так что далеко не всегда философия Средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия».

В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности -- с I--II вв. н. э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

Итак, важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией. «Средневековая философия, -- отмечает известный специалист по истории философии В.В. Соколов, -- исторически весьма своеобразный тип теоретизирования, решающая особенность которого состояла во взаимоотношениях с религиозно-монотеистическим мировоззрением».

В философии Средневековья выделяют два периода, называемых «патристика» (II--XIII вв.) и «схоластика» (VI--XV вв.).

Патристика (от лат. pater -- отец) -- это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: апологетика (II--III вв.), классическая патристика (II--X вв.) и заключительный этап. Патристика разделилась на западную, где писали труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавали на греческом языке. К наиболее известным относят труды Климента Александрийского, Григория Нисского, Августина Блаженного, Иоанна Златоуста.

Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (ок. 150 -- ок. 219) был одним из крупнейших представителей апологетики. Со времени создания его трудов четко обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. В отличие от Тертуллиана (ок. 160--230), тоже являвшегося «отцом церкви», но открыто выступавшего против философии и признания рациональных средств в сфере религии, Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Имен-но ему принадлежит положение о том, что философия должна быть служанкой богословия. В философии, указывал он, особо полезным является способ рационального доказательства. В религии же единственным путем к Богу до сих пор служит вера. Но одна вера оказывается не всегда надежной. Она будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами. С помощью рационального знания, указывал он, мы углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности. Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно, подобное положение фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского «Верю потому, что абсурдно»).

Августин Блаженный (Аврелий Августин) родился в 354 г. в г. Тагасте (Северная Африка, территория современного Алжира). Обучался в школе риторики в Карфагене, где проявил интерес к философии. Выехал в Рим, затем в Милан. Становится профессором риторики. Под влиянием богослова -- епископа Миланского Амвросия -- начал склоняться к христианству. Стремясь более основательно разобраться в основных положениях этой религии, обращается к трудам Платона, Плотина, Порфирия. Избирает путь священнической деятельности. Вернувшись в Африку, он принял сан священника и с 396 г. был епископом в приморском городе Гиппон. Умер Августин в 430 г.

Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность мела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Велико теоретическое наследие Августина: собрание его сочинений насчитывает более 40 томов. Среди главных его трудов -- «О граде Божьем», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице», «О бессмертии души», «О ересях», «О свободной воле».

Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия, между которыми из них или дал новое их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия -- одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления.

Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей («сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, столь же вечный, как и материя, и, подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона -- «это мысли творца перед актом творения».

Каковы же атрибуты Бога? Не все атрибуты Бога уловимы чувствами или разумом, но некоторые из них, считал он, можно назвать. Раз есть «мысли Творца», что подтверждается целесообразностью устройств живых существ, то значит, источник их творения -- Всемогущая Личность, Всесильное Существо. «Личность» (или «Существо») при этом не имеют прямой аналогии в природном мире, это, скорее, метафора для лучшего понимания акта творения. Творение же перманентно, оно не имеет начала, не будет иметь конца; оно есть непрерывная, бесконечная серия актов. Кроме того, Богу присуща бестелесность, невещественность. Бог имеет еще такие атрибуты, как бесконечность в пространстве. Бог есть Воля. Бог есть высшее Благо. Посредством своей Воли, нацеленной на благо, Бог создает все предметы природы, все души людей и такие бестелесные существа, как ангелы. Если Бог, пишет он, «отнимет от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было и прежде чем они были созданы».

Августин обосновывает креационизм, т.е. положение о творении природы и материи Богом. Бог сотворил их «из ничего», исключительно по своей воле. «Откуда взялась бы эта материя, не созданная Тобою, а между тем послужившая материалом для Твоего творчества?» -- спрашивает он, обращаясь к Всевышнему, и отвечает: «Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы Твое всемогущество... До творения Твоего ничего не было, кроме Тебя, и... все существующее зависит от Твоего бы-тия».

В теоцентризме Августина многое оказалось новым. Главное -- он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил, насколько тогда это было возможным, данное понятие философским содержанием, передвинув «личностное» к «трансцендентному», к философскому Абсолюту.

Всемогущество божества было доведено Августином до фатализма, предопределенности действий и судьбы людей. Все делается по воле Бога. Имея в виду Бога и благодаря его за свою судьбу, он писал в «Исповеди»: «Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты чрез них подавал мне, младенцу, пищу детскую по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей».

Одним из атрибутов Бога является вечность, трактуемая как неизменность. Августин говорил о трудности понимания вопроса, о сущности времени: «Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик».

Бесспорно, вещи находятся во времени; они изменяются, и время есть мера их изменений. Сотворив природу и вещи, Бог сотворил и время. Но задумаемся: прошлое не обладает действительным существованием, его уже нет; будущего тоже не существует, его еще нет; настоящее же -- ускользающее, оно есть миг. Прошлое связано с памятью, будущее -- с надеждой, настоящее -- с непосредственным созерцанием; иначе говоря, все они в душе, они субъективны. Правильнее считать, что есть настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Бог же в отличие от предметов природы существует вне времени; в нем нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее; в нем постоянное «теперь», статичная абсолютная вечность. Итак, по Августину, время характерно для конечных вещей, вечность -- для Бога. Человек как тело смертен, но духовно способен приобщиться к Богу, к вечности.

Творение Богом вещей и человека предполагает наличие в нем идей и сотворенной им же материи. Но все вещи и люди оказываются несовершенными копиями божественных идей. Вещи и люди стремятся к идеальному, а поскольку они отягощены материальным, то достичь идеального состояния не способны.

Говоря о предопределенности Богом судьбы людей (и это было отмечено выше), Августин поставил проблему свободы воли. Воля Может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т. е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога. Августин призывал к неустанному поиску божественной истины, к твердой воле для достижения этой цели; сам поиск должен быть страстным, эмоциональным; познание Бога и любовь к нему должны быть неразрывно связаны между собой.

Августин выдвигал положение: познай Бога и собственную душу: Бога -- через душу, душу -- через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу. Чем лучше человек познает самого себя, тем ближе он становится к Богу (хотя конечного рубежа достичь в принципе невозможно). Одно из больших препятствий на этом пути -- отсутствие полной искренности перед самим собой и перед Богом. Он обнаружил в «Исповеди», что, стремясь к правдивости, к искренности, он все-таки не в силах постоянно быть искренним перед собой и Богом, и склонен обманывать даже самого себя и Бога. Установив это, Августин указал, что понимание данного обстоятельства, как ничто другое, свидетельствует о подлинной реальности самого себя. И он формирует тезис: «Я ошибаюсь (обманываю себя), следовательно, я существую». Обман, однако, можно, в конце концов, преодолеть -- в минуты прозрений, в подчинении собственной воли воле Бога.

В истории человечества Августин замечает изменения к лучшему: все больше людей желает нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов: града Божьего и града Земного. Второй град создан тоже по идее Бога, но у людей, составляющих этот град, имеются особые цели. Августин пишет: «Существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которые мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой -- из желающих жить также по духу... Итак, два града созданы двумя родами любви: земной -- любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной -- любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый затем полагает славу свою в самом себе, последний -- в Господе»1. Град земной -- это мир себялюбцев, мир зла, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами». Само государство оказывается «великой разбойничьей организацией». Град Божий -- это мир добра, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь». Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской власти, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви. Августин делает попытку дать обзор истории всего человечества. История (Бог) ведет к тому, что силы света постепенно одолевают силы тьмы. Но процесс этот бесконечен. Совершенное, идеальное государство осуществить невозможно.

В развитии философии Средневековья разграничиваются, как было отмечено, на два этапа: патристики и схоластики. Схоластика явилась продолжением патристики, но таким продолжением, которое возникло еще в период патристики, на основе соответствующих учений и постепенно с IV в. стало доминировать в культуре Средних веков. Сам переход обычно связывается с именем Северина Боэция (480--524).

В трудах С. Боэция, как и у неоплатоника III в. Порфирия, оказалась четко обозначенной та проблема «универсалий», которая позднее пройдет в качестве ведущей в проблематике всей истории схоластики. Он поставил также вопрос о различении в каждой вещи «существования» и «сущности». Известен, помимо прочего, своим произведением, написанным в заключении, в ожидании смерти, -- «Утешение философией». Боэций перевел с древнегреческого на латинский язык основные произведения Аристотеля, в результате чего стало возможным в дальнейшем широкое обращение западнохристианских богословов и философов к аристотелевским положениям. Ввел в литературный оборот почти в том же значении, в каком они сейчас употребляются, термины «субстанция», «эссенция», «акциденция», «атрибут», «дефиниция» и др.

В течение нескольких столетий в схоластике происходил процесс смены философских авторитетов с Платона на Аристотеля. Вместе с тем для представителей схоластики была характерна вера в авторитет Священного Писания и авторитет «отцов церкви».

В самой христианской церкви происходят крупные изменения. Рост ее идейного политического и экономического могущества приводит к возникновению папского государства (756). Ужесточаются гонения на «еретиков», на инакомыслящих. Формируются монашеские ордена -- доминиканский и францисканский, ставившие целью искоренение «ересей», утверждение правоверного учения католической церкви; под «ересь» нередко подпадали и философские концепции. Доминиканцы в дальнейшем стали главным оружием папской инквизиции. Среди францисканцев и доминиканцев было немало философствующих богословов.

В X--XI столетиях нарастают разногласия между западной и восточной церквами; папы начинают вести открытую борьбу с константинопольскими патриархами. Это привело к тому, что в 1054 г. произошел фактический разрыв между римско-католической и греко-католической церквами, «подкрепленный» взаимной анафемой (греко-католическая церковь впоследствии получила название православной).

Римско-католическое папство явилось вдохновителем ряда крестовых походов в страны Ближнего Востока и в Византию. Несмотря на позорную миссию этих крестовых походов (их прикрытие -- якобы борьба за освобождение «гроба Господня» от «неверных»), они опосредованно привели к тому, что в схоластическую философию Запада стали больше, чем прежде, проникать идеи восточной, в том числе арабоязычной, культуры.

В Средние века создаются разнообразные школы: монастырские, епископские (примерно с VIII в.), придворные, нецерковные городские школы. В XII--XIII столетиях создаются предпосылки для формирования европейских университетов. Одним из первых начинает свою деятельность Парижский университет; его оформление относится к 1200 г. Университеты появляются в Болонье, Оксфорде, Кембридже, Неаполе, Тулузе и других городах Европы. Они традиционно имели четыре основных факультета: теологический, философский, юридический и медицинский. Преподавание философии студентам всех факультетов имело следствием не только направленное формирование мировоззрения у слушателей, но и усиление философского сообщества, интенсификацию исследования философских проблем. Представители богословия в те годы играли ведущую роль в формировании университетов. Тогда же были определены и формы изучения дисциплин: лекции, семинары, комментирование текстов, диспуты, дискуссии. Много внимания уделялось выработке логически стройного мышления, умению аргументировать свои положения в споре с оппонентами. В связи с этим на одно из первых мест в преподавании выдвигалась формальная (аристотелевская) логика.

Само понятие «схоластика» имело в Средние века положительное значение. В переводе с латинского и греческого это слово (schole, scholasticos) означало «школа», «школьный», «ученый», «ученость» и обнимало своим содержанием преподавание и иссле-дования, которые велись во всех школах, в том числе в высших -- университетах. Соответствующий смысл вкладывался и в понятие «схоластическая философия», содержание которой было преимущественно ориентировано на рационалистическое обоснование положений христианского вероучения. Лишь к концу средневековой культуры данный термин («схоластика») стал обретать в устах критиков теологии значение бесплодного, оторванного от действительности умствования, начетничества, буквоедства; в этом своем значении данное слово употребляется и в наши дни.

Предметом обсуждения философов того времени был круг проблем, поставленных еще в античности, а также новые проблемы, связанные с дальнейшей разработкой теологических положений. Центральной проблемой, вокруг которой шли дискуссии в течение нескольких столетий, и которая разделила философов на два лагеря -- реалистов и номиналистов, была, как отмечалось, проблема «универсалий».

Еще философ Порфирий поставил вопросы: существуют ли понятия «роды» и «виды» самостоятельно или они находятся только в мыслях человека? Если они существуют, то тела это или бестелесные вещи? Обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах?

Сторонники реализма считали, что общие понятия (лат. universalis -- универсалии) обладают подлинной реальностью: существуют «дерево вообще», «человек вообще» и т.п. отдельно от единичных вещей, как их духовные сущности, прообразы; именно они порождают единичные вещи, их первичные образования, которые затем, так сказать, тиражируются. Позиция же представителей номинализма заключалась в обосновании тезиса «Универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, на-пример конкретные деревья, люди, а «дерево вообще» или «человек вообще» -- это лишь слова или названия, которые обобщают в род единичные предметы. Общие понятия, считали умеренные номиналисты, отражают сходные черты в единичных вещах. К виднейшим реалистам относились Иоанн Скот Эриугена (810--877), Ансельм Кентерберийский (1033--1109), Гильом из Шампо (ум. 1120) и др. Наиболее яркими представителями номи-нализма были Иоанн Росцелин (1050--1120), Дуне Скот (1266--1308), Уильям Оккам (ок. 1285--1349). Было еще третье направление в решении данной проблемы, и оно связано, прежде всего, с точкой зрения Пьера Абеляра (1079--1142). По его убеждению, универсалии не слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые выражают общее в единичных вещах; понятия отражают общую родовую сущность, свойственную множеству вещей, но само это общее существует иначе, чем единичные предметы.

Иоанн Скот Эриугена -- средневековый философ, крупнейший представитель неоплатонизма, стоявший у истоков средневекового реализма. Ирландец по происхождению, значительную часть своей творческой жизни он провел при французском королевском дворе, где руководил придворной школой. Особо известны его труды «О божественном предопределении» (840) и «О разделении природы» (вероятно, 862--866).

Эриугена является создателем философско-теологического синтеза. Доказывая верховную роль божества в жизни человека и всей природы, он считал, что человеческий разум и вера вполне совместимы, что между откровением и разумом нет противоречий. Важнейшей задачей человеческого разума он считал толкование Священного Писания. Таким образом, он стремился укрепить авторитет церкви и религии путем их обоснования разумом. Средство этого он видел в применении диалектики, которая, по его мнению, опирается на деления, определения, доказательства и аналитику. В ходе «диалектического» исследования человеку раскрывается смысл Бога.

В своей главной книге «О разделении природы» Эриугена подразделяет природу на четыре ступени, или фазы:

природа выступает как нетворимая, но творящая -- это Бог как творец всего сущего и основа мирового процесса;

природа, творимая и творящая -- это сын Бога, или Логос, божественный ум, посредник между Богом и миром;

на этой ступени природа, творимая и нетворящая -- мир, существующий в пространстве и времени, мир конкретных, чувственно воспринимаемых объективных предметов, среди которых живет человек;

на четвертой ступени природа выступает как нетворимая и нетворящая -- это тот же Бог, но уже как конец и цель всех вещей.

Будучи идеалистом, Эриугена признавал Бога и его идеи сутью мира, природные же вещи -- явлениями, зависимыми от божественного мира, представляющими собой лишь идеальное восприятие, мысль о величине, форме, тяжести тела и т. д.

В своем учении о познании Эриугена считал, что общее важнее единичного, оно предшествует единичному как его основа, т. е. общее должно пониматься как сущность вещи. Роды и виды бытия одновременно являются и понятиями ума. И роды, и виды, и понятия выражаются посредством слов. Эриугена подчеркивал решающую роль понятий в познавательной деятельности, в умении философски мыслящего человека различать уровни общих понятий, роды и виды и четко отличать их от индивидуальных понятий.

В системе Эриугены значительное место занимало учение о человеке. Человек -- это особый мир, в котором воспроизводятся те же ступени развития всей природы (здесь у Эриугены теоцентризм переплетается с антропоцентризмом). Смелое в свою эпоху стремление максимально подчеркнуть ценность и роль человека в противоположность господствующей тогда крайне реакционной религиозно-феодальной идеологии, подчеркивающей ничтожность человеческого существования, делает честь этому философу.

В 1210 г., более чем через 300 лет после смерти Эриугены, его учение было осуждено церковью как еретическое, а в 1225 г. его книга «О разделении природы» была предана сожжению.

Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквинский (1225--1274). Томазо (Фома) Аквинский родился в семье графа на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда -- «Аквинский», Tommaso d'Aquino -- «Фома Аквинат»). С пяти лет обучался в монастыре бенедиктинцев, а с 1239 г. -- в Неаполитанском университете. В 1244 г. стал монахом доминиканского ордена и продолжил учебу в Парижском университете. После пребывания в Кёльне, где помогал налаживать преподавание теологии, -- вновь в Парижском университете; здесь стано-вится магистром теологии. Читал лекции по теологии, профессор. В 1259 г. отозван папой в Рим, преподавал в разных городах Италии. Вернулся в Парижский университет. Занимался научной деятельностью. Вел борьбу с противниками ортодоксальной доктрины. По прямому заданию папской курии написал ряд трудов. Одной из его задач было изучение Аристотеля с целью приспособления его взглядов к правоверному католицизму (с сочинениями Аристотеля он познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке); такое поручение -- работу над наследием Аристотеля -- он получил еще в 1259 г. Фома Аквинский завершает в 1273 г. свой грандиозный труд «Сумма теологии» («суммой» тогда называли итоговые энциклопедические сочинения). С 1272 г. возвращается в Италию, преподает теологию в Неаполитанском университете. Умер в 1274 г. Причислен к лику святых в 1323 г., позднее признан одним из «учителей церкви» (1567). Помимо отмеченного сочинения, Фома Аквинский написал множество других, среди них -- «О существовании и сущности», «О единстве разума против аверроистов», «Сумма истины католической веры против язычников» и др. Он провел большую работу по комментированию текстов Библии, трудов Аристотеля, Боэция, Прокла и других философов.

Среди проблем, которые привлекли его внимание, была проблема соотношения философии и теологии. Он считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются: обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия -- от природы к Богу. Они отличаются друг от друга, прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология -- на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию, например догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, на что способна вера. Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере. «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому, как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания».

Другая проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского, -- это проблема существования Творца мира и человека. Кстати, с точки зрения Фомы Аквинского бытие Бога постигается и верой, и разумом. Недостаточно ссылаться только на то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и теология разрабатывают совместно свои доказательства существования Бога.

Аквинат выдвигает пять доводов (или «способов», «путей») в подтверждение положения о существовании Бога. Первый довод можно назвать «кинетическим». Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог. Второй довод -- «каузально-финитный». Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т. е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина -- Первопричина, а это и есть Бог. Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо. Высшая необходимость -- Бог. Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах, -- более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т. п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т. п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог. Пятый довод (его можно назвать «телеологическим») связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. «Они достигают цели не случайно, но, будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, -- заключает Фома Аквинский, -- есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».

В онтологии Фома Аквинский принимает аристотелевскую концепцию формы и материи, приспосабливая ее, как, впрочем, и многие другие трактовки проблем Аристотелем, к задачам обоснования догматов христианской религии. Для него все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Есть бестелесные формы -- ангелы. Самой высшей и самой совершенной формой выступает Бог; Он есть существо чисто духовное.

Рассматривая проблему соотношения общего и единичного (проблему «универсалий»), Аквинат выдвигает своеобразное ее решение. Общее, утверждает он в соответствии с позицией Аристотеля, содержится в единичных вещах, составляя, таким образом, их сущность. Далее. Это общее извлекается отсюда человеческим умом и поэтому наличествует в нем уже после вещей (это -- мысленная универсалия). Третья разновидность существования универсалий -- до вещей. Здесь Фома Аквинский отходит от Аристотеля, признав по существу независимый от природного мира платоновский мир идей. Итак, согласно Фоме Аквинскому, общее существует до вещей, в вещах и после вещей. В споре номиналистов и реалистов это была позиция умеренного реализма.

Иоганн Майстер Экхарт (1260--1327 или 1328) -- немецкий философ и теософ, представитель мистического пантеизма. Главный его труд -- «Проповеди и рассуждения» -- сохранился большей частью в записях учеников.

Единство Бога и человека является в теологии Экхарта философским принципом и конечной целью религиозной жизни человека, ее смыслом. Ни одна вещь, в которой Бог всегда наличен, не сознает его присутствия. Это дано только человеку, точнее, тому «внутреннему человеку», который и есть его душа. Экхарт провозглашает тождественность Бога с глубинами человеческого духа. Сущность человеческой мысли и Божьей -- одна. «Божья глубина -- моя глубина. И моя глубина -- Божья глубина»1. В этом отождествлении и заключается самая суть его мистического пантеизма. Божество для Экхарта -- абсолют, совершенно непознаваемый, «этот бездонный колодец божественного Ничто»2.

Бог есть чистое бытие, Первоединство, безличный и бескачественный абсолют. Сущность Бога состоит из идей. Бог мыслит себя в человеке. Деятельность разума -- промысл Бога среди нас; душа располагается между Богом и сотворенной сущностью (телесным началом). Смысл жизни -- в познании Бога и возвращении к нему. Постичь безличную Божественность -- абсолют возможно лишь на путях истребления в душе личного Бога, вследст-вие чего человек путем мистической интуиции обретает в себе безличную Божественность. Иначе говоря, в «мистической смерти» эгоистическое «Я» должно умереть, чтобы слиться с любимым бесконечным «Я» Божественного. Тогда Бог сможет мыслить себя в человеке.

Экхарт считал, что живое откровение не нуждается в догматах, символах, внешних и формальных предписаниях господствовавшего вероучения. Каждый должен идти к Богу своей дорогой. В 1329 г. 28 положений его учения были осуждены папским рас-поряжением.

Определенное воздействие оказал Экхарт на некоторых немецких мистиков, чьи идеи, в свою очередь, были использованы Лютером. Экхартовский пантеизм оказал влияние и на Томаса Мюнцера. Собственно философская доктрина Экхарта повлияла на формирование воззрений Николая Кузанского.

Уильям Оккам (ок. 1285--1349) -- английский философ, логик, теолог, францисканский монах. Оккам выражал новый философский дух, противоположный классической схоластике, отстаивая идею полного размежевания философии и теологии, независимости веры от разума. Государство и церковь, по мнению Оккама, так же несоединимы, как разум и вера. Власть церкви должна быть отделена от политической власти. Не случайно Оккама считали ранним предшественником Реформации. В связи с обвинениями в ереси Оккам подвергался гонениям со стороны папской церкви.

С его точки зрения, уровень разумного, основанного на логике, и уровень просветленной, ориентированной на мораль веры асимметричны, между ними не различия, а пропасть.

Истины веры не самоочевидны, т. е. не могут быть доказаны, а принимаются, находятся за пределами разума. Но теологические положения, несомненно, истинны, поскольку их источник -- Откровение. Вера, ищущая подкрепления в разумных аргументах, -- ненастоящая вера. Так же и разум, делающий критерием истины веру и ее постулаты, бессмыслен. Значит, решает Оккам, вера и разум имеют разные сферы приложения, должны быть заняты разными предметами, они не пресекаются и не противоречат друг другу. «Верю и понимаю» -- лозунг Оккама в решении данной проблемы.

В основе человеческого знания, по Оккаму, лежат представления, которые являются знаками вещей. Общее -- это знаки многих вещей, реального существования общее не имеет. И в мысли общее существует не само по себе, не как некая сущность, а как понятие. Понятие -- результат абстракции, которая происходит в нашей мысли не произвольно, но на основании сходства между нашими восприятиями и понятиями. Одни понятия являются знаками вещей, другие -- знаками понятий, слов, т. е. знаками знаков. Общие понятия являются всего лишь знаками, копиями единичных реальных вещей. Логику Оккам определял как науку о знаках. Чтоб достигнуть знания, нужно в понятиях точно выразить характер вещей.

Оккам считал, что в сфере разума следует стремиться находить наиболее простые и точные объяснения. Этот принцип афористически излагается следующим образом: «Без необходимости не следует утверждать многого» или «То, что можно объяснить посредством меньшего, fte следует выражать посредством большего»; наконец, наиболее распространенная формула -- «Не следует умножать сущность сверх необходимости» -- получила в истории философии наименование «бритвы Оккама». «Бритва» призывает отсекать все, что усложняет и запутывает объяснение, доказательство, диалог, -- она формулирует принцип экономии мышления.

Оккам развивает свое учение гносеологии о двух разновидностях знания: первое -- знание интуитивное, оно означает наглядное и включает в себя как ощущение, так и его внутреннее переживание; второе -- абстрагированное знание. Это общее знание можно постичь и в душе (тогда оно будет равно интуитивному), но главный смысл абстрагированного знания определяется тем, что оно относится ко множеству единичных вещей, и здесь наиболее очевиден его концептуалистический смысл.

Основные труды Оккама -- комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского, комментарии к «Физике» Аристотеля, «Трактат о таинствах», «Об истолковании», «Распорядок», основной труд -- «Сумма всей логики».

Труды Оккама по философии и логике оказали существенное влияние на Ф. Бэкона, Д. Локка, Д. Юма. Реформация использо-вала идеи У. Оккама в борьбе с Церковью. На него ссылался М. Лютер.

+2

5

Одна зарисовочка. В Риге в музее фармацевтики воспроизведена возможная в средневековье сценка. Перед нами алхимик, проводящий опыты. Видимо, пытается получить философский камень.

http://s52.radikal.ru/i136/0902/b3/c1bf3797fbc1.jpg

+8

6

Теологическая философия средних веков

1. Общее понятие и основные черты средневековой философии.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

2. Идеи (догматы) творения и откровения как основополагающие в средневековой философии и теологии.

Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.

Согласно догмату творения:

Бог сотворил окружающий мир из ничего;

творение мира есть результат акта Божественной воли;

мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

природа не может творить сама себя;

единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

подлинным бытием является только Бог;

сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

мир можно познать, только познав Бога;

Бог недоступен для познания;

несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию;

единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;

Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.

3. Проблема добра и зла в средневековой теологической философии.

Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:

окружающий мир всецело сотворен Богом;

Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;

следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога;

поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;

в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.

4. Разделение сущности и существования в средневековой теологической философии.

Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью – бытием, теологическая философия разделяет на:

бытие (существование) – экзистенцию;

сущность – эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).

Эссенция (сущность) характеризует вещь:

Что такое вещь?
Какая вещь?

Для чего она существует?

Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность – бытие. Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом. Иначе говоря, бестелесная сущность (признаки, образы – сродни платоновским «чистым идеям») витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием. Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для такого познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) – только разумом. Только в Боге сущность и существование совпадают.

5. Общие понятия схоластики, номинализма и реализма.

Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия – служанка богословия»).

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);

естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога).

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм.

Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т.е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие – универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи).

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» - определяемые материальные вещи). Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

6. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);

способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

+3

7

Разговор для упражнения мальчиков в латинской речи, составленный Эльфриком (X—XI вв.)

"УЧЕНИКИ. Мы, мальчики, просим тебя, наставник, научить нас говорить по-латыни правильно, потому что мы неучи и говорим неправильно.

Хотите ли, чтобы вас пороли при учении?

УЧЕНИКИ. Лучше нам быть поротыми ради учения, чем оставаться невеждами; но мы знаем, что ты мягок, и не станешь бить нас, если мы сами тебя к этому не принудим.

НАСТАВНИК. Спрашиваю тебя, о чем ты будешь говорить? Чем, например, ты занимаешься?

УЧЕНИКИ. Я дал монашеский обет. Ежедневно совершаю с братией по семи песнопений и занят чтением и пением, но тем не менее я хотел бы выучиться вести разговор по-латыни.

НАСТАВНИК. А что знают вот эти твои товарищи?

УЧЕНИКИ. Одни из них пахари, другие пасут овец, быков, некоторые даже охотники; иные рыбаки, иные птицеловы, есть купцы, сапожники, солевары, хлебники...

НАСТАВНИК. Так вот, спрошу вас, для чего вы так усердно учитесь?

УЧЕНИКИ. Потому что не хотим мы быть скотами неразумными, которые ничего не ведают, кроме травы да воды.

НАСТАВНИК. Хотите ли быть изворотливы и увертливы, ловки во лжи, хитроумны в ответах, себе на уме – в речах добрые, в помыслах дурные, на словах сладкие, а в душе яд таящие…?

УЧЕНИКИ. Хотим быть мудрыми в простоте, без лицемерия, уйти от зла и сотворить благо. Доселе, однако, ты рассуждаешь с нами глубокомысленнее, чем может понять наш возраст. Говори же с нами по-нашему, не столь глубокомысленно.

НАСТАВНИК. Пороли тебя сегодня?

УЧЕНИКИ. Нет, ибо я вел себя добронравно.

НАСТАВНИК. Ну, а твоих товарищей?

УЧЕНИКИ. Зачем ты спрашиваешь об этом меня? Я не смею выбалтывать тебе наших тайн. Каждый сам знает, пороли его или нет...

НАСТАВНИК. Где спишь ты?

УЧЕНИКИ. В опочивальне с братией.

НАСТАВНИК. Кто поднимает тебя к ночной службе?

УЧЕНИКИ. Иногда я сам слышу призыв и встаю; иногда наставник мой будит меня сурово розгой.

НАСТАВНИК. О, достойные мальчики и почтительные ученики! Ваш воспитатель наставляет вас в священных правилах повиновения, чтобы вы вели себя подобающе во всяком месте".

+4

8

ПАРАЦЕЛЬС (1493–1541)
Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (Philippi Theophrasti Bombast von Hohenheim Paracelsi)

http://s43.radikal.ru/i100/0911/03/c7513fd44697.jpg

В пасмурный и холодный день 10 ноября 1493 года в маленькой деревушке Мария-Айнзидельн, кантон Швиц, в двух часах ходьбы от Цюриха, родился Парацельс. Его мать — надзирательница богадельни Бенедиктинского аббатства в Айнзидельне — вышла замуж за Вильгельма Бомбаста фон Гогенгейма, врача при этой богадельне. Он принадлежал к старинной дворянской швабской фамилии; был образованным медиком, имел хорошую библиотеку. После замужества она уехала в Виллах, так как по существующим правилам замужняя женщина не могла занимать должность надзирательницы. Семья Парацельса жила бедно, в детстве он не раз терпел лишения и голод. Ходил ли он в школу, из его автобиографии не ясно. В одном из своих сочинений Парацельс обмолвился, что отец учил его грамоте и разбираться в алхимии. Скорее всего, считают биографы, образование он получил самостоятельно. Парацельс не заботился о книжном образовании, он даже хвалился, что 10 лет не раскрывал книг.
Медицинские познания он собирал по крохам, не гнушаясь учиться у старух, умеющих готовить питье для лечения раненых, у цирюльников, цыган и даже палачей приобретал рецепты снадобий, неизвестные университетским ученым. Эти познания позволили ему стать квалифицированным целителем. В своей книге «О женских болезнях» (первое сочинение по этому вопросу) Парацельс воспользовался знаниями ведьм, женщин, которые были известны как опытные повивальные бабки. В те времена ни одна женщина не шла со своей болезнью к врачу, не советовалась с ним, не доверяла ему своих секретов. Ведьма знала эти секреты более других и была для женщин единственным врачом.
Некоторое время Парацельс служил лекарем в армии датского короля Христиана, участвовал в его походах, работал фельдшером в нидерландском войске. Армейская практика дала ему богатейший материал. Хотя Парацельс лечил к тому времени уже такие болезни, как рак, холера, проказа и др., он вынужден был менять место работы, города и страны, но везде его гений вызывал лишь зависть и злобу.

В 1526 году, явившись в Цюрих, этот экстравагантный холерик изумил горожан не только своей рваной и грязной одеждой, непристойностями и пьянством, но и пространными рассуждениями о магии и своим врачебным искусством. Но нет пророка в своем отечестве. Пришлось уехать в Базель, где в 1527 году с помощью своего гибкого ума, проявившегося на поприще борьбы с болезнями, он получил от муниципалитета должность городского врача. Вскоре Парацельс претендует на профессорский пост с хорошей оплатой в Базельском университете. Руководство университета выдвинуло ему встречное условие — предъявить диплом и ученую степень. Парацельс требование не выполнил, так как не обладал ни тем ни другим. Рекомендации и протекция муниципалитета помогли Парацельсу обойти эти требования и добиться цели.

Парацельс читает лекцию об эликсире жизни.
http://s53.radikal.ru/i142/0911/4d/71e31799951d.jpg

Парацельс впервые стал читать лекции студентам-медикам на немецком языке вместо традиционной латыни.
Латынь оставалась до середины XIX века международным языком биологии и медицины. На этом языке ученые обязаны были писать научные труды, вести преподавание, дискутировать на научных конференциях. Не знающих латынь не уважали и в учебное общество не допускали. Латинского языка Парацельс не знал, он писал свои сочинения на немецком языке. Поэтому вызвал к себе неприязненное отношение ученого сообщества, считающего его выскочкой.
Незнание Парацельсом латинского языка исключает факт его обучения в каком-либо университете, что утверждают некоторые авторы.

Парацельс не отличался трезвостью и иногда полупьяный читал свои лекции. Это не в последнюю очередь было причиной его резких высказываний. Так, на первой же лекции в Базельском университете он заявил, что даже завязки его башмаков знают больше, чем эти древние мокротники. За такую непримиримость его прозвали в Германии Какофрастом вместо Теофраста, а в Парижском университете — Лютером.
27 июня 1527 года перед Базельским университетом он сжег произведения Гиппократа, Галена и Авиценны. Вынужденный покинуть Базель, Парацельс ушел, сопровождаемый толпой учеников, считавших, что их кумир владеет философским камнем (Lapis philosophorum). Этому магическому сердцу алхимии приписывали, кроме способности превращения металлов в золото, еще и целебную силу, способность излечивать все болезни.

http://s50.radikal.ru/i127/0911/2d/eda6f370f4b0.jpg

Парацельс внес много нового в учение о лекарствах; изучил терапевтическое действие различных химических элементов, соединений. Помимо введения в практику новых химических медикаментов, он пересмотрел и растительные медикаменты, стал выделять и применять лекарства из растений в виде тинктур, экстрактов и эликсиров. Парацельс создал даже учение о знаках природы — «сигнатуре», или «сигна натурале».
О путешествии по Европе Парацельс написал в книге «Большая хирургия» (2 кн., 1536). В 1529 году он явился в Нюрнберг, пытаясь найти работу. Там он прославился бесплатным лечением больных, от которых все отказались. И снова у него случился конфликт с врачами. До нас дошла история, случившаяся с каноником Корнелием, страдавшим болезнью желудка и обещавшим 100 флоринов избавителю. Парацельс ему помог, но с болезнью прошла и благодарность каноника. Парацельс подал в суд на Корнелия. Воспользовавшись судебной рутиной, Корнелий валил с больной головы на здоровую. Когда же возмущенный неблагодарностью исцеленного Парацельс стал кричать на судей и оскорблять их, суд решил применить к нему репрессивные санкции. Парацельс бежал в Кольмар. В Кольмаре ему удавалось поднимать на ноги больных, которых другие врачи считали безнадежными. Популярность его росла. Однако его независимое поведение, резкие суждения о собратьях по цеху пришлись по нраву далеко не всем. К тому же Парацельс занимался алхимией, усердно изучал труды восточных магов и мистиков. Стали распространяться слухи о том, что Парацельс вступил в сношения с дьяволом. В любую минуту Парацельсу могли предъявить обвинение в ереси и учинить над ним расправу. После двух смертей своих пациентов он счел за лучшее удалиться. Вернулся в родной Виллах, где жил его отец. Здоровье Парацельса вследствие неприкаянного образа жизни весьма расстроилось. Говорили, что он поселился в Зальцбурге и вскоре умер, обратившись перед смертью в католическую веру. Случилось это на 48-м году жизни, 24 сентября 1541 года.

http://i076.radikal.ru/0911/3c/b6d4fda60bf9.gif

В Нюрнберге ему удалось издать четыре книги. Но затем последовало решение городского магистрата о запрещении дальнейшего печатания его произведений. Причиной тому было требование профессоров медицинского факультета Лейпцигского университета, возмутившихся сочинениями Парацельса.
В Ульме, а затем в Аугсбурге напечатали его труд "Большая хирургия". И эта книга сделала то, чего много лет добивался Парацельс. Она заставила заговорить о нем как о выдающемся медике.
Человек, считал Парацельс, образован духом, душой и телом. Нарушение взаимного равновесия главных элементов ведет к болезни. Задача врача - выяснить отношение между основными элементами в теле больного и восстановить их равновесие. Следовательно, это нарушенное равновесие можно восстановить при помощи определенных химических препаратов. Поэтому первоочередной задачей химии Парацельс считал поиск веществ, которые могли быть использованы как лекарственные средства. С этой целью он проверял действие на людей различных соединений меди, свинца, ртути, сурьмы, мышьяка. Особую славу приобрел Парацельс, успешно применяя ртутные препараты для лечения распространенного в то время сифилиса.
Многие свои научные работы Парацельс продиктовал своим ученикам, и они не публиковались и со временем исчезли.

http://s60.radikal.ru/i169/0911/05/43c284f0f22b.jpg

По свидетельству архивариуса Зальцбургского госпиталя, имущество умершего состояло из двух злотых цепей, нескольких колец и медалей, нескольких ящиков с порошками, мазями и химическими приборами и реактивами. Он оставил после себя Библию, Евангелие, а также указатель Библейских цитат. Серебряный кубок он завещал монастырю в Швейцарии, где жила его мать. Кубок до сих пор хранится в этом монастыре. Говорят, что металл кубка создал сам Парацельс. Местному зальцбургскому цирюльнику (в те времена они были и хирургами) он завещал мази и свои книги по медицине.
Без знаний великих систем древности он создал свою философию и медицину и не случайно причислен к когорте больших ученых всех времен. Парацельс написал 9 сочинений, но только 3 из них увидели свет при его жизни. Самое полное собрание сочинений Парацельса издано в 1589 году в Базеле в 10 частях. В нем он порицает объяснение естественных явлений влиянием тайных сил и высказывает принцип: 

МОЛЧИ, ЕСЛИ НЕ МОЖЕШЬ НАЙТИ ПРИЧИНУ.

Поразительно, что, не имея классических знаний, книжной эрудиции, Парацельс тем не менее оказал громадное влияние на медицину своего века, подвергнув критике старые принципы и опровергнув классические авторитеты. Имя Парацельса стало одним из символов медицины. Медаль Парацельса — высшая награда, которую в ГДР мог получить врач.

Медаль Парацельса.
http://s45.radikal.ru/i107/0911/bb/edd347e46bec.jpg

Отредактировано Oksi (2009-11-25 23:10:36)

+7

9

Oksi, в памяти всплывают кадры из советского сериала "Визит к Минотавру". Ах, какой там был Парацельс! Как он выступал в суде, как определял, кто из приведенных пролетариев той эпохи чем болен - от водянки и далее по списку, хотя его диагнозы не совпадали с теми, что ставили уважаемые в городе доктора! А как он потом был вызван к местному начальству, о... И как лечил и "предсказывал" (угу, как же... он просто знал!) будущее его рода этому князю...

Отредактировано Alga (2009-11-26 16:40:00)

0

10

Alga написал(а):

в памяти всплывают кадры из советского сериала "Визит к Минотавру".

"Визит к минотавру" - про скрипку Страдивари.  :) Про Парцельса - "Вход в лабиринт" (тоже по роману братьев Вайнеров, "Лекарство против страха").
А Парацельс там действительно шикарный!  http://www.kolobok.us/smiles/standart/good.gif  Играл его эстонский актёр Микк Микивер.

0

11

Преподавание наук в Палатинской школе Алкуина (между 782-796 г.г.)

Алкуин и Пипин (около 790 г.)

   

Алкуин или Флакк Альбин (735-804 г.г.) Родился в Англии в г. Йорке ок. 735 г., умер в монастыре св. Мартина во Франции в г. Туре 19 мая 804 г. В VIII в. Англия была центром ученой образованности благодаря слиянию христианских идей с остатками кельтских наук. Алкуин был отправлен в Рим для получения паллиума в 780 г. Это путешествие  в Италию решило участь Алкуина: он встретился в Парме с Карлом Великим; по своей страсти соединять около себя всех ученых мира Карл уговорил Алкуина переселится к нему; получив согласие архиепископа, Алкуин в 782 г. явился к Карлу и устроил при дворе его знаменитую Палатинскую школу, которой он и управлял до 796 г. Все семейство Карла и сам король были его учениками; из этой же школы вышли все литературные знаменитости того времени, в том числе и Эгингард.
   Ниже приводится урок Алкуина Пипину, сыну Карла Великого, королю Итальянскому (776-810 г.г.)

http://s60.radikal.ru/i170/1009/59/dcef6b449582.jpg
      Урок Алкуина

Пипин. Что такое буква? – Алкуин. Страж истории.
П. Что такое слово? – А. Изменник души.
П. Как рождается слово? – А. Язык
П. Что такое язык? – А. Бич воздуха
П.  Что такое воздух?  - А. Хранитель жизни
П. Что такое жизнь? – А. Для счастливых радость, для несчастных горе, ожидание смерти.
П. Что такое смерть? – А. Неизбежное обстоятельство, неизвестная дорога, плач для оставшихся в живых, приведение в исполнение завещаний, разбойник для человека.
П. Что такое человек? – А. Раб старости, мимо проходящий путник, гость в своем доме.
П. На кого похож человек? – А. На шар.
П. Как помещен человек? – А. Как лампада на ветру.
П. Как он окружен? – А. Шестью стенами.
П. Какими? – А. Сверху, снизу, спереди, сзади, справа, слева.
П. Сколько с ним происходит перемен? – А. Шесть.
П. Какие именно? – А. Голод и насыщение; покой и труд; бодрствование и сон.
П. Что такое сон? – А. Образ смерти.
П. Что составляет свободу человека? – А. Невинность.
П. Что такое голова? – А. Вершина тела.
П. Что такое тело? – А. Жилище души.
П. Что такое волоса? – А. Одежда головы.
П. Что такое борода? – А. Отличие полов и почет зрелого возраста.
П. Что такое мозг? – А. Хранитель памяти.
П. Что такое глаза? – А. Вожди тела, вместилище света, истолкователи души.
П. Что такое ноздри? – А. Проводники запаха.
П. Что такое уши? – А. Собиратели звуков.
П. Что такое лоб? – А. Образ души.
П. Что такое рот? – А. Питатель тела.
П. Что такое зубы? – А. Жернова
   Далее следует длинный ряд вопросов об остальных частях тела с ответами того же рода; затем ученик и учитель обращаются к изучению внешней природы.

http://s57.radikal.ru/i157/1009/17/d7fc9196b469.jpg
Карл Великий беседует со своим сыном Пипином

П. Что такое небо? - А. Вращающаяся сфера, неизмеримый свод.
П. Что такое свет? – А. Поверхность всех предметов.
П. Что такое день? – А. Возбуждение к труду.
П. Что такое солнце? – А. Сияние шара, краса небес, счастье природы, честь дня, распределитель часов.
П. Что такое луна? – А. Глаз ночи, подательница росы, предвестница непогоды.
П. Что такое звезды? – А. Пестрота неба, направительница мореходов, краса ночи.
П. Что такое дождь? – А. Зачатие земли, кончающееся рождением плодов.
П. Что такое туман? – А. Ночь среди дня, тяжесть для глаз.
П. Что такое ветер? – А. Волнение воздуха, приводящее в движение воду и осушающее землю.
П. Что такое земля? – А. Мать рождающихся, кормилица живущих, келья жизни, пожирательница всего.
П. Что такое вода? – А. Подпора жизни, омовение нечистот.
П. Что такое снег? – А. Сухая вода.
П. Что такое зима? – А. Изгнание лета.
П. Что такое весна? – А. Живописец земли.
П. Что такое лето? – А. Облачение земли и спелость плов.
П. Что такое осень? – А. Житница года.
П. Что такое год? – А. Колесница мира.
П. Кто её везет? – А. Ночь и день, холод и  жар.
П. Кто её возницы? – А. Солнце и луна
П. Сколько они имеют дворцов? – А. Двенадцать.
П. Кто в них распоряжается? – А. Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы.
П. Сколько дней живет год в каждом из этих дворцов? – А. Солнце 30 дней и 10 с половиной часов, а луна двумя днями и восемью часами меньше.

http://s07.radikal.ru/i180/1009/78/e2124d5eae54.jpg
Рабан Мавр, которого ведет Алкуин, преподносит архиепископу Майнца свое сочинение. Миниатюра "Фульдского кодекса". Австрийская национальная библиотека. Вена.

П. Я боюсь, учитель, пускаться в море. – А. Кто же тебя побуждает к тому?
П. Любопытство. – А. А если ты боишься, я сяду с тобой и последую, куда бы ты ни отправился.
П. Если бы я знал, что такое корабль, я устроил бы такой для тебя, чтобы ты отправился со мной. – А. Корабль есть странствующий дом, всегдашняя гостиница, путник, не оставляющий следа, сосед берегов.
П. Что такое берег? – А. Стена земли.
П. Что такое трава? – А. Одежда земли.
П. Что такое коренья? – А. Друзья медиков и слава поваров.
П. Что делает горькое сладким? – А. Голод.
П. Что не утомляет человека? – А. Прибыль.
П. Что такое сон наяву? – А. Надежда.
П. Что такое надежда? – А. Освежение труда, сомнительное состояние.
П. Что такое дружба? – А. Равенство друзей (по другой редакции, душ).
П. Что такое вера? – А. Уверенность в том, чего не знаешь и что считаешь чудесным.

Цит. по: История Средних веков: От Карла Великого до Крестовых походов (768-1096 г.г.)/ сост. М.М. Стасюлевич, М.- СПб, 2001, стр. 55-56, 63-64

Отредактировано Vihuhol (2010-09-04 19:09:47)

+8

12

Vihuhol
Спасибо огромное за этот материал. Насколько точно определены некоторые понятия! http://www.kolobok.us/smiles/standart/good.gif  Прошло более 1000 лет, а они остаются актуальными и современными!

+2

13

Ten Beautiful Medieval Maps

Перед вами список лучших средневековых карт - десять карт, созданных между шестым и шестнадцатым веком. Эти карты иллюстрируют средневековый взгляд на мир. Они расположены в хронологическом порядке, что помогает выявить некоторые изменения восприятия мира и совершенствование создания карт.

http://www.medievalists.net/wp-content/uploads/2013/07/Madaba_map-650x455.jpg

Madaba Mosaic Map

В 542 году нашей эры в городе Мадаба, что в Иордании, была построена византийская церковь. Эту церковь украшала мозаика с изображением Святой земли и города Иерусалима. В 746 году произошло землетрясение, и город был заброшен. В таком состоянии он находился до 1884 года.
Сохранилась лишь часть мозаики,  но на ней видно множество мелких деталей, улиц и зданий Святой земли.

Ещё девять карт

+4